Politika, država, ustav
Autor: Prof. Hamdo Čamo
„Bosna
i Hercegovina je po svom državnom uređenju jedinstvena u svijetu. Njeno
uređenje republičkog je karaktera, iako BiH ne funkcioniše niti se
definiše kao republika zbog složenosti jedinica na koje se dijeli
(entiteti i kantoni). Nezavisnost je stekla 1. marta 1992., nakon što se
referendumom o nezavisnosti odvojila od SFRJ, iz koje su prethodno
istupile Slovenija, Hrvatska i Makedonija. Vlada se po trenutnom ustavu
počela sastavljati od 14. decembra 1995. godine nakon potpisivanja
Daytonskog mirovnog sporazuma, koji je zaustavio rat. Glavni grad države
je Sarajevo.“
„Prva knjiga Metafizike počinje stavom da svi ljudi od prirode teže
ka znanju.“
Stara Grčka je znala za pojam i odnos politike i države. Mnoga moderna
društva još uvijek se muče sa osnovnim pojmovima. Djeca poluobrazovana
završavaju škole, političari ne poznaju osnove politike, društvo i
građanstvo ne poznaje svoje obaveze. Zbog toga se i dešava da državnici,
države koje vode, vode u propast, a odgovorni menadžeri, bankari,
ekonomisti i mecene vode društva u krize. Pokretačke osnove svakog
današnjeg društva su politika i novac. Niti jedno, koje je proces, niti
drugo, koje je moć, ne izučavaju se u dovoljnoj mjeri, a neophodno je
svakom čovjeku, porodici, državi, jer predstavlja zapravo znanje i
kulturu ponašanja, svakog konkretnog pojedinca i konkretnog društva u
cjelini.
POLITIKA I DRŽAVA
Uzmimo primjer političkog djelovanja iz Aristotelova Atenskog ustava,
u kojem Solon kudi građane, da bi neki od njih voljeli da se stvari
same od sebe zbivaju (agapein to automaton), a on, nasuprot tome,
traži sudjelovanje svih građana u zbivanju cjeline!
Politika počinje stavom: „kako je svaka država neko zajedništvo i da je
svako zajedništvo složeno poradi nekog dobra“.
Svaka zajednica nastaje radi nekog dobra, a „ljudi se nisu udružili
samo radi življenja nego prije radi dobra življenja“ (Pol. 1280 a
32). Odatle se nameće specifični zadatak političkoj zajednici. „Država
je zajedništvo dobra življenja“ (1280 b 34). Ili, kako malo dalje
zaključuje: „Svrha je dakle države dobro življenje, a sve su stvari
radi te svrhe...
Država je zajedništvo gradova i sela u savršenom i samodostatnom
životu. To je lijepo življenje u moralnim zakonima, a ne naprosto radi
zajedničkog života“ (1280 b - 40 - 1280 a 2). Polis mora ispuniti
određene zadaće, i iz te njegove zadaće određuje se njegova bit.
Građanin ne može služiti nikome osim zajednici.
ARISTOTEL I POLITIKA
Proučavanjem Politike Aristotela uočljivo je, da je Aristotel
brani protiv svakog empirizma,
prisutno je odvajanje političkog umijeća koje se ne može naučiti
i političkog podučavanja koje ne može naučiti nekog da postane
dobar političar. Stoga se u razmatranjima Politike nastoji
postići dvostruka sinteza: sinteza nauke (znanosti) i iskustva,
kao i teoretske politike i političke akcije, ili jednostavno - sinteza
između univerzalnosti nauke (znanosti) ili zakona i singularnosti
individua i konkretnih slučajeva koji su materija politike.
On postavlja postulate da „politička nauka (znanost) postoji, ali ne
postoji nauka (znanost) ο političkoj akciji; postoji samo nauka
(znanost) ο uvjetima koji čine to da politička akcija ima više šansi da
bude istovremeno legitimna i efikasna, ostalo je stvar ljudi i bogova.
Bogova: Aristotel međutim ne računa mnogo s molitvama. Ljudi: ne možemo
odlučiti na njihovu mjestu i više se mora nastojati da se oni pripreme,
odgojem, da budu što je moguće više korisni.“
Bitna crta Aristotelovog mišljenja je da politika nije u prvom redu,
nauka ο vladanju nego: „nauka (znanost) ο uvjetima
mogućnosti umne prakse..“ po kojoj statusna bit političke nauke leži
u tome, da znanje nema svoj cilj u spoznaji, nego u djelovanju!
Najčešće se pod političkom praksom razumijeva djelatnost koja se odnosi
na strukturiranje cjeline. Teorija se odnosi na nešto stalno,
nepromijenjeno i vječno, a praksa na promjenljivo, slučajno i od
djelatnika ovisno. Ono što je bitno sastoji se u tome da su oba ova
područja postavljena u odnos tako da područje teorije može neosporno
imati primat.
Osnovno iskustvo političkog sastoji se u mogućnosti ljudskog
djelovanja da prekine automatski proces koji se sam od sebe
nameće i koji želi u obliku rituala ovladati cjelokupnim ljudskim
opstankom.
Upravo tim otkrićem umne mogućnosti i moći činjenja čovjeka nastaje
političko. Ono znači prekid lanac nužnog događanja i ono je rezultat
vijećanja i odluke ljudi. Politička filozofija, odnosno nauka (znanost),
već je u svojem začetku kod Aristotela bila izjednačena s praktičnom
filozofijom.
DVA
TEMELJNA PODRUČJA „POLITIKE“
Na početku
Aristotelove Politike stoji striktno razlikovanje područja na
domaćinstvo i državu (oikos i polis) (Pol. I, 1-2). E.
Vollrath, str. 77.
Osnovna Aristotelova teza glasi: politička zajednica i njoj
odgovarajući oblici vladanja bitno se razlikuju od domaćinske zajednice
i načina vladanja koji se u njoj vrši.
U suprotnosti prema novovjekovnim političkim teorijama koje počinju s
pojedincem, Aristotel uzima domaćinstvo kao konstituirajući i
najjednostavniji oblik društvenog jedinstva. Grčka
politička teorija ne poznaje izoliranog pojedinca, osobu koja bi
bila nosilac prava, nego pojedinac nastupa neposredno kao
gospodar (despotes) svojega domaćinstva. Ovo svojstvo
ga ne napušta ni onda kad vrši neku službu u skupštini. Ipak Hannah
Arendt govori ο „jazu koji je čovjek klasične starine morao dnevno
prekoračiti da bi prešao usko područje domaćinstva i da bi dospio u
područje političkog.“
Među osnovne stavove spada i određenje čovjeka kao od prirode
političkog bića.
U cjelokupnoj povijesti političkih ideja poznajemo samo dvije jasno
razgraničene koncepcije koje se odnose na prirodu društva: jedna smatra
da je čovjek od prirode društveno biće, a druga smatra da je društvo
umjetno djelo čovjeka. Treća koncepcija ne postoji, i sve teorije koje
do sada poznajemo mogu se svesti na jednu od ovih koncepcija.
„Misao ο prioritetu polisa i striktnu podjelu na domaćinstvo i državu,
zadobivenu na kategorijalnom sklopu Metafizike, Aristotel oštro
suprostavlja Platonu i Ksenofonu, koji ne prave razlike između velikog
domaćinstva i male države (Pol. 1252 a 12 i dalje). Platon je naime
izvršio izjednačavanje domaćinstva i države (Politeia 259 b) i smatra da
postoji jedna jedinstvena tehnika vladanja u oba područja, tako da se
vlast kralja ili političara i gospodara domaćinstva ili
upravitelja u principu ne razlikuju. Istu tu analogiju između
domaćinstva i države nalazimo kod Ksenofona. Njegov Sokrat daje često
primjere, uspoređujući privatno-ekonomsko i javno-političko područje.
Aristotel se u ovoj tački jasno odvaja od Platona i Ksenofona i u toj
suprotnosti razvija svoju vlastitu političku teoriju. Osnovna razlika
između tih područja sastoji se u tome što u području domaćinstva
ne vlada jednakost. Stoga odnosi u domaćinstvu nisu politički,
nego despotski. Nasuprot tome, područje polisa počiva na
jednakosti slobodnih građana. Aristotel kratko kaže: „Polis je
zajednica jednakih“ (He de polis koinonia tis esti ton homoion
- 1328 a 35).
S obzirom na to da su ovi građani ujedno i predstavnici svojih
domaćinstava i rodova, može Aristotel odrediti polis kao »zajednicu
domaćinstava i rodova« (1280 b 33), kao zajednicu građana (1276 b 1).
Dakle, despoti u privatnom području preobražavaju se u javnom u jednake
i jednako slobodne članove političke zajednice. Politika koinonia
u strogom smislu je uvijek zajednica jednakih. Polis se stoga
razlikuje od domaćinstva - u njemu postoje samo jednaki - domaćinstvo
opstoji na nejednakosti.
Iz te stroge podjele na domaćinstvo i državu, koju Aristotel vrši u
suprotnosti prema Platonu, proizlaze najdublji motivi Aristotelovog
političkog mišljenja. Ova podjela omogućuje razumijevanje i
konstituiranje specifično političkog znanja uopće.“
Njegova teza - naizgled protuslovi tezi ο polisu kao principijelnoj
svezi jednakih građana - glasi da polis nije sastavljen jedino iz
mnoštva pojedinaca, nego također iz množine različitih
vrsta pojedinaca. On kaže: „Jer, iz potpuno jednakih ljudi ne nastaje
država“ (1261 a 24).
Stoga valja uvijek voditi računa da se polis ne poistovjeti s 'modernom'
državom koja je umjetni proizvod novoga vijeka.
PUT
PREMA POLITIČKOM VOĐI PREKO POLITIČKIH NAUKA (ZNANOSTI)
Polis je identičan s građanstvom; polis, naime, to su građani.
Ο kvaliteti građana ovisi ustav (politeia), pa je polis onakav
kakvi su građani. S karakterom građanstva mijenja se i karakter
polisa. Neposredno u samim građanima a ne u nekoj izdignutoj državnosti
korijeni se politička zajednica. Ο tome D. Sternberger piše: „Mnoštvo
građana, građanstvo u cjelini, tvori i sačinjava tu Aristotelovu državu,
taj polis sam. Per definitionem ne postoji ovdje nikakva država s
onu stranu i izvan građanstva, upravo stoga u njezinu mnoštvu i
različitosti je temelj svake državnosti. Aristotelovi građani su sami
djelatni, oni koji vladaju i onima kojima se vlada, činovnici i suci,
savjetnici i podanici“.
U cjelokupnoj povijesti političke teorije Aristotelova paradigma o
polisu kao mnoštvu različitih i jedinstvu različitih zauzima jedinstveno
mjesto. Ona tvori paradigmu političkog, samu jezgru
„politologije“, koju svaka politika mora uzeti kao svoju polaznu tačku.
Osnovna podjela u Aristotelovoj Politici odvija se između
polisa, političke zajednice u kojoj postoje jednaki i kućanstva
koje sačinjava područje nejednakosti.
Država je zajedništvo dobra življenja
Politika počinje stavom: „kako je svaka država neko zajedništvo i da
je svako zajedništvo složeno radi nekog dobra.“
Svaka zajednica nastaje radi nekog dobra, a „ljudi se nisu udružili
samo radi življenja nego prije svega, radi dobra življenja“ (Pol.
1280 a 32). Odatle se nameće specifični zadatak
političkoj zajednici. „Država je zajedništvo (zajednica) dobra
življenja“ (1280 b 34). Ili, kako malo dalje zaključuje: „Svrha je dakle
države, dobro življenje, a sve su stvari radi te svrhe...
Država je zajedništvo gradova i sela u savršenom i samodostatnom životu.
To je pak, kako kazasmo, blaženo i lijepo življenje u moralnim zakonima,
a ne naprosto radi zajedničkog
života“ (1280 b - 40 - 1280 a 2). Polis mora ispuniti određene zadaće, i
iz te njegove zadaće određuje se njegova bit.
Građanin ne može služiti nikome osim zajednici.
Kantovo obrazloženje je jasno i veoma jednostavno: da bi neko bio
građanin, mora biti sam svoj gospodar (sui iuris), a
da bi to mogao biti, mora imati neko vlasništvo. Po njemu dakle,
građanin bez vlasništva, ne može biti građanin.
POLITIKA (POJAM)
Pojam politike je izveden iz grčkog pojma „Polis“, što je
označavalo pojam države, zajednice, državne zajednice. Sa
ovim pojmom se prikazuje, u osnovi smisao riječi, obrazovanje,
izgradnja reda u svijetu. Izgradnja svjetskog reda. Nauka još
uvijek nije složna u tome, kada je riječ o osnovi politike i pojmu koji
ona treba da označava, je li riječ o državi, redu, moći, miru,
konfliktu, vodstvu ili vladavini. Mada, u principu, polazna osnova
svake politike zapravo jeste država, moć, vodstvo i vladavina.
Politika u svom značenju ima nešto, što postoji unutar svakog društva,
što označava i upućuje na uvijek ciljano određenu mustru ponašanja.
Za mnoge je politika proces i način na koji se donose odluke unutar
jedne skupine ljudi. Mada se politika odnosi na vlade, „političko
ponašanje se opaža u bilo kojoj grupi ili instituciji koju sačinjavaju
ljudska bića.“
Političke nauke proučavaju političko ponašanje i proučava način
na kojima se moć stvara i primjenjiva unutar skupine i kako se nečija
volja prenosi na ostale članove neke grupe.
Politika pretpostavlja početnu raznovrsnost stajališta, pa je pomirenje
razlika među uključenim stranama također jedan od njenih ciljeva. To se
postiže predlaganjem rješenja koje se smatra racionalnim i ispravnim.
Druge članove zajednice potrebno je pridobiti za tu opciju, što se
postiže raspravom i uvjeravanjem. Stoga je komunikacija iznimno važna za
politiku, a u sebi sadrži i borbu za poborništvom.
Političke nauke razvijaju, unapređuju, analiziraju, uviđaju i predviđaju
trendove, vrše procjenu politike, globalnog i lokalnog karaktera,
preporučuju, savjetuju i pridonose kvaliteti donošenja odluka i
odlučivanja i utjecaj istih na pravdu, blagostanje, red, mir, osim toga,
politolozi ocjenjuju uspješnost vlasti i njenih pojedinih politika, kao
i njihov utjecaj na druge.
„Predmet političke nauke dodatno je usložen čestim angažovanjem
političkih naučnika u političkim procesima, zato što njihova nauka
obezbjeđuje polazišta i okvire drugim komentatorima političkih procesa,
novinarima, interesnim grupama, političarima i biračima, (biračko
tijelo, građani), za analizu društvenih pitanja i odabir mogućih
rješenja.“
Pojam "političke nauke" iskovao je, Herber Bekster Adams, 1880. godine,
profesor historije na univerzitetu "Džon Hopkins".
Politički naučnici proučavaju društvene institucije čije se
uređenje i procesi prožimaju i međusobno djeluju sa vladinim. Oni
proučavaju preraspodjelu i prenos moći u donošenju odluka.
„Dok su historičari okrenuti unazad, sa željom da otkriju i objasne
prošlost, politolozi pokušavaju da razjasne politiku današnjice i
predvide politiku sutrašnjice.“
Politolozi su često savjetnici političarima, a ponekad se i sami, poput
političara, bore za vlast.
U SAD, politolozi posmatraju i izučavaju veliki broj podataka, od kojih
su uključujući izbore, podaci javnog mnijenja (pitanjima koja se
rasprostiru od socijalne do vanjske politike), ulogu institucija
(djelatnosti Kongresa, balanse moći unutar Kongresa, na koji način i u
kojim slučajevima djeluje Vrhovni sud, i mnoga druga pitanja).
„Međunarodni odnosi koncentrišu se na proučavanje dinamike odnosa
između država. Složena međuigra ekonomskih i političkih opcija predmet
je izučavanja političke ekonomije, u kojoj se prepliću ekonomske i
političke nauke.“
OPĆENITO
U 19. stoljeću, centar političkog svijeta, glavno biće politike, bila je
država sa njenim državnim političkim monopolom. Svi fenomeni moći su
dodijeljeni državi, ona je bila Alfa i Omega.
Vrlo važno je istaknuti, da je u internacionalnim odnosima, moć
ostala i dan-danas, glavni stub teorije o politici (političke teorije).
U složenijim društvima je pojam moći sve teže preciznije
odrediti, pa „stoga postoji velika opasnost, da političke nauke postanu
koncentrisano mjesto moći, moćnih i moćnika. (Kurt Sontheimer, 1962)
Međutim, i za to ima lijeka, pa se politička mišljenja svode na to, da
se smanjenje moći provodi participacijom, principom jednakosti i
demokratizacijom.
Svima onima, koji su završili političke nauke, poznato je ili bi barem
trebalo biti poznato, da je politika umjetnost vođenja državom,
na bazi dodijeljene moći. Tu moć političarima, na izborima,
dodjeljuju sami građani kao biračko tijelo, kao baza svakog društva,
svake države.
Predmet i cilj svake politike, trebalo bi da je mir.
Na žalost, ima i onih koji smatraju „politiku samo sredstvom, kako da
dođu na vlast, da tu vlast zadrže i uz pomoć iste te vlasti da ostvare
neke svoje ciljeve“. (Machiavelli, 1515).
Grof von Krockow, 1976.g. jasno na ovu temu kaže sljedeće:“Politika
je borba za promjenu ili održavanje postojećih odnosa.“
Što se politike tiče, podjela ima više. Jedni je dijele po načinima
vladavine ili definicijama, drugi po dimenzijama. Treći po kategorijama.
Četvrti, prostorno i po područjima.
Politika je izgradnja i uspostavljanje reda u zajednici, u
jednom društvu, u svijetu, borba i moć, vlast i vladavina, učenje,
sredstvo, umjetnost i nauka vođenje državom, teorija i praksa, društveno
djelovanje, težnja za vlašću, težnja za mirom, blagostanjem i pravdom.
Provođenje politike je u kontinuitetu i može da se vrši mirnim ili
nasilnim putem. Politika ostaje, po prirodi „tečna i u toku“,
sticajem okolnosti može da mijenja „agregatna stanja“, svoje težnje i
ciljeve, a sve zbog postizanja istih.
NAUKA Ο USTAVU
„Istraživanje ustava zauzima središnje mjesto u Aristotelovoj
Politici. Ovu temu kao i njezin sadržaj najavljuje on na kraju
Nikomahove etike slijedećim riječima: »Budući su dakle prvašnji
mislioci ostavili neistraženim ono što se tiče zakonodavstva, možda je
bolje da te stvari sami razmotrimo, i općenito ο državnom poretku, kako
bi koliko je moguće, upotpunili znanstveno istraživanje ο ljudskim
stvarima« (NE 1181b 12-15). Aristotel analitičkom metodom želi najprije
istražiti što su (1) 'rekli prethodnici' ο naznačenoj temi, zatim (2) iz
»prikupljenih ustava pojedinih država« nastoji (3) »proučiti koje stvari
održavaju a koje razaraju države«. Nakon toga (4) mogli bi tek »uvidjeti
koji je državni poredak najbolji« (NE 1181 b 15-22). Ove teme preuzima
Aristotel i opširno obrađuje u Politici. Temu (1) u Pol.
II, temu (2) u Pol. V i VI.
Razlikovanje ustavnih formi (3) razmatra u Pol. III i IV, a u
Pol. VII i VIII (4) daje prikaz idealne države. Najpoznatiju šemu
razdiobe ustava dao je Aristotel u III knjizi Politike. Odmah na
početku upozorava na slijedeće: »Onome ko ο državnom poretku hoće
istraživati, i koji je
svaki pojedini i kakav, prvo je nužno vidjeti ο državi: šta je napokon
država? . . . a ustav je nekakav poredak stanovništva države. Kako je
država jedna složena zajednica... bjelodano je da
prvo treba istražiti ο građaninu. Jer država je neko mnoštvo građana.
Valja dakle razmotriti koga treba nazvati građaninom i ko je građanin.«
Na pitanje: »Šta je država uopće?« Aristotel najprije navodi
pretpostavke »radi čega je država nastala i koliko je oblika vlasti«
(1278 b 15).
On navodi tri razloga nastanka države: (1) uzajamna pomoć, (2) čovjek je
od prirode političko biće (zoon politikon) i (3)
zajedničko dobro. Ovo 'zajedničko dobro' znači i to »koliko svakog
pojedinog dopada dio u dobrom življenju«, a dobro življenje je upravo
najviša svrha kojoj svi teže. Iz toga Aristotel zaključuje da se »ljudi
združuju i radi samoga življenja, i održavaju državno zajedništvo
(državnu zajednicu). Jer postoji nekakav djelić lijepoga u samome
življenju, ukoliko previše ne pritegnu životne tegobe« (1278 b 24-27).
S obzirom na to da je svaka zajednica obilježena parom ‚vladanja i
pokoravanja’, to Aristotel iz određenja svrhe zajednice dobiva kriterij
podjele vlasti i ustava.
Ako je država zajednica slobodnih ljudi, ako je njezin cilj suživot kao
ostvarenje sretnoga života, tada su dobri ustavi oni koji koriste
zajednici, a loši oni koji koriste samo vladajućima.
„Bjelodano je dakle kako oni državni poretci koji uzimaju u obzir
zajedničku dobrobit ti su i ispravni, budući prema onome što je naprosto
pravedno; oni koji dovode dobitku onoga koji vlada, pogrešni su i strani
su svim ispravnim državnim poretcima, i oni su naime tiranski, a država
je zajednica slobodnih ljudi« (1279 a 20).
Nakon ovih općih načela Aristotel definiše ustav kao „raspored u državi
svih ostalih vlasti, a najviše one glavne“ (esti de politeia poleos
taxis ton te allon arhon kai malista tes kurias pantdn - 1278
b 8). S obzirom da je vrsta ustava ovisna ο vladajućem staležu, ο upravi
(politeuma) i s obzirom da je „državna uprava ono glavno u državi“ (1279
a 26), mora vlast voditi ili jedan ili manjina ili većina. Ovom podjelom
stvara Aristotel šemu ο šest ustava. Ustavi su razvrstani prema dva
principa, jednom prema broju (kvantitetu) vladajućih, a drugi put prema
svrsi (kvaliteti) vladanja. Primjenom ova dva kriterija možemo dobiti
sljedeću šemu:
Kriterij političkog kvaliteta
Kriterij broja vladajućih, zajednička svrha, posebna svrha političkog,
Monarhija, tiranija
Kvantiteta manjina, aristokratija, oligarhija
Većina, politie/timokratija, demokratija
Prema tome ustav (politeia) označava način na koji se međusobno
odnose vladanje i pokoravanje (arhein kai arhesthai). Osim toga,
„politeia...označava državu i samu zajednicu građana ili cjelinu
građana, pravo građana u sudjelovanju na javno političkom životu,
djelatnost ovih politeuesthai i za to potrebnu specifičnu
kvalitetu građana, moć u državi i najviše službe (politeuma),
podjelu političkih funkcija i ujedno jezgro značenja samog državnog
poretka, u kojem građani žive i vrše svoja politička prava i funkcije,
ustav države i formu vlasti, dakle (politeia = polis; civitas;
universitas civium; civitatis ordo et forma; partes institutorum
publicorum; ius civitatis; administratio reipublicae; potestas et
regimen civitatis)“.
U podjeli ustava prema čistom kvantitativnom principu iskrsavaju
određene teškoće koje zahtijevaju određene dopune i korekcije čisto
kvantitativnog principa podjele ustava.
Prva teškoća odnosi se na oligarhiju i demokratiju (demokraciju).
Oligarhija je vladavina manjine, a demokratija vladavina većine.
Kako je većina obično siromašna, a manjina bogata, to je demokratija
vladavina siromašnih a oligarhija vladavina bogatih.
Međutim, moguće je da u državi bogataši predstavljaju većinu, siromašni
manjinu. Kako bi se onda nazvali ovi ustavni oblici i kako bi se
izvršilo onda razgraničenje pojedinih državnih oblika?
Zato Aristotel vrši korekciju kvantitativnog principa podjele ustava i
dodaje »stvar je slučaja to što malobrojni ili mnogobrojni vladaju...
Otuda proizlazi da mjerila za razlikovanje oligarhije i demokratije nisu
ona koja smo spomenuli.«
»Ono čime se oligarhija i demokratija međusobno razlikuju, to su
siromaštvo i bogatstvo« (1279 b 34-1280 a 4).
Kao što vidimo, u principe razdiobe ustava Aristotel uvodi i socijalni
aspekt i u njemu vidi pravi razlog različitih državnih formi. Uzrok
postojanja više državnih poredaka leži u tome što od »mnoštva jedni su
nužno imućni, drugi siromašni, treći opet srednji« (1289b31-32).
Za Aristotela trajan ustav je onaj koji uvažava sve elemente jedne
političke cjeline.
Takav ustav naziva on miješanim.
Drugo, Aristotel uvažava u formiranju ustava društvene i
političke funkcije koje su neophodne za državni život. S obzirom na to
da se svaka država sastoji iz više dijelova (1289 b 27 i dalje), to on
razlikuje proizvodeći stalež: 1. seljaci, 2. radnici, 3. trgovci, 4.
najamnici, 5. ratnici, zatim one koji predstavljaju politički um, 6.
suci i savjetnici, 7. imućni koji sa svojim bogatstvom nose teret
države, 8. „upravljači državnim poslovima i koji služe kao činovnici
vlastima, jer bez vladara ne može postojati država“ (1291 a 34-36). Svi
ti dijelovi moraju politički naći svoje zadovoljenje.
Treće, Aristotel izuzetnu važnost u formiranju ustava pridaje
podjeli i razlikovanju centralnih političkih funkcija.“Postoji u svih
državnih poredaka tri dijela ο kojima valjan zakonodavac treba
razvidjeti: šta je kojemu korisno. Kad su ti usklađeni, nužno je i
poredak usklađen, i državni se poreci uzajamno razlikuju kako se
razlikuju pojedini od tih dijelova. Od ta tri dijela jedan je onaj koji
savjetuje ο zajedničkim stvarima (savjetodavna vlast), drugi je ο
upravnim položajima
(izvršna vlast), treće je ο sudstvu (sudska vlast)“ (1297b 37 - 1298 a
3).
Dakle, državni se poreci međusobno razlikuju s obzirom na međusobnu
uvjetovanost i raspored vlasti. Ovo državno-pravno gledište u odredbi
ustava imalo je dalekosežne posljedice u konstituiranju ustava.
Aristotelova nauka ο ustavu održala se sve do kraja 18. stoljeća. Ona
predstavlja središnji i nezaobilazni uvod u nauku ο politici.
Njezino značenje kao i postepenu transformaciju opisao je s velikom
preciznošću J. A. Eberhard. „Dioba formi vlasti u demokratsku,
aristokratsku i monarhijsku je tako stara kao i sama politika. Ona se
odmah pojavila u zgradi nauke, u koju je Aristotel prvi uveo politiku
kao nauku (znanost), i ona se je u njoj zadržala skoro sve do naših dana
bez velikog proširenja i razbistravanja. Ipak, već i čisto posmatranje
novijih država…(pokazuje) nastanak potpuno novih formi vlasti.
Prava kriza Aristotelove paradigme dogodila se između 1790. i 1830.
godine.
U tom razdoblju stvorenje rascjep između stare i nove epohe koji
Tocqueville ovako opisuje: „Premda nam je stari ustav još sasvim
blizu, budući da dnevno susrećemo ljude koji su rođeni pod njegovim
zakonima, on je ipak zastrt tamnom noći vremena. Nečuvena promjena koja
nas dijeli od njega - francuska revolucija - imala je djelovanje dugih
stoljeća. Ona je zastrla sve što nije ugasila.“
Razvijena subjektivnost koja je nastala u toku novije evropske povijesti
tražila je drugačije oblikovanje društvenih poredaka i ono je zaista i
izvršeno. Premda je Aristotelova „paradigma“ izgubila na važnosti,
njezino iskustvo predstavlja temelj svake političke teorije.
DRŽAVA
(Grč.
πόλις; lat. civitas; engl. the State; franc. la cite; njem. der Staat;
rus. Zocydapcmeo; novogrč. πόλις.)
„Budući vidimo kako je svaki grad neko zajedništvo i da je svako
zajedništvo složeno radi nekog dobra (jer radi onoga što im se čini
dobro svi čine sve), bjelodano je da sva [zajedništva] teže nekomu
dobru, a najviše opet, i onome koje je najglavnije od svih [dobara],
zajedništvo - ono koje je od svih najglavnije i u sebi sadržava
sva ostala. A to je ono nazvano država i državno zajedništvo (državna
zajednica).
Svi dakle oni koji misle kako je državnik, kralj, kućeupravitelj i
gospodar jedno te isto, ne misle ispravno (jer moguće i malo
misle da se razlikuju, ali ne vrstom svaki pojedini od tih, kao: onaj ko
je nad malo njih, taj je gospodar; ako je nad više, onda je
kućeupravitelj; ako [vlada] nad još više njih, onda je državnik ili
kralj, kao da se ništa ne razlikuju velika kuća i malen grad. A što se
tiče državnika i kralja: kad on sam lično vlada, onda je kralj; kad je
prema razlozima dotične nauke (znanosti) naizmjenično i 'vladajući' i 'vladan',
onda je državnik. Ali, te stvari nisu istinite). I ovo rečeno jasno će
biti onima koji razmotre prema ovdje navedenom načinu istraživanja.“
Prvo se kraljevalo gradovima, jer su se sakupili oni, nad kojima se
kraljevalo i nad svakim domom kraljevao je najstariji, kao i u
naseljima, na temelju srodništva. Pa, i u mnogih naroda je i danas tako.
Naime, kod drevnih naroda je vladalo isto mišljenje ο bogovima, kako i
njima vlada kralj, jer i oni sami, bijahu pod kraljem.
Kako se grad razvijao i rastao, od grada, postajao je grad-država.
Povijest poznaje više takvih gradova, od kojih je najpoznatija Atina.
Tadašnja „filozofija razmišljanja“ slijedila je tok, kako je grad jedna
od naravnina i da je „čovjek po naravi društvena životinja, i
onaj koji je bez grada - zbog naravi a ne zbog slučaja - ili je nevaljao
ili je bolji od čovjeka.“
Koliki značaj se pridavao gradu, slijedi misao da „zajedništvo takvih
tvori dom i grad. Po naravi je opet, na prvom mjestu grad negoli dom, pa
čak i svaki pojedini od nas!“
Gornju misao prati tvrdnja, „da je bjelodano dakle, da grad biva po
naravi i da je ‚prvotniji’ negoli pojedinac. Jer ako pojedinac,
izdvojen, nije dovoljan, slično ostalim dijelovima on će se odnositi
prema cjelini. Onaj ko se ne može udruživati ili mu ništa ne treba zbog
‚samodovoljnosti’, taj i nije nikakav dio grada, te je ili zvijer ili
bog.“
Po naravi dakle postoji poriv u svima za zajedništvom i onaj ko ga je
prvi zasnovao uzrok je najvećih dobara. Udružiti se i (dobro) živjeti u
društvu. Udruživanje radi dobra.
Savršenstvo je (dobar, kvalitetan) život čovjeka u društvu, zajednici
pod skutima dobrih zakona, koje je sam izabrao.
Savršen - čovjek najbolja od životinja, tako je i - odvojen od zakona i
pravde - najgori od svih. Jer najteža je oružana nepravda. A čovjek od
naravi pak ima oružje radi razboritosti i kreposti, kojim se još
ponajviše može poslužiti i u suprotne svrhe. Stoga je najbezbožniji i
najdivljačniji kad je bez kreposti, te najgori u požudi spola i jela.
Pravednost je društvena.
Jer pravda je poredak državnog zajedništva, a pravednost je
prosudba pravednoga. Širi bi smisao bio: pravednost pripada biti
državnog zajedništva (državne zajednice).
Velika obaveza i odgovornost je razmatranje državne zajednice, koja je
najbolje od svih onih koje već postoje i žive najviše po svojoj želji,
moraju se pogledati i ostali državni poreci, kojima se služe one
države za koje se govori da imaju valjane zakone, i ako se koji
drugi nađu opisani od [naučnika] i koji se čine dobrim, (i oni koji su
manje dobri), tako da se vidi i što je ispravno i što je korisno,
te uz to - kako se ne bi činilo da se traži drugo mimo postojećeg,
želeći se nadmudrivati pod svaku cijenu u kojoj je samo društvo, time i
svaki pojedinac, na gubitku.
Svi građani moraju imati ili sve zajedničko ili ništa ili pak neke
stvari da, a neke ne.
Da im ništa ne bude zajedničko, bjelodano je nemoguće (jer država) je
neko zajedništvo, neka zajednica, i prvo moraju imati zajedničko mjesto;
naime, mjesto jednoga grada je jedno, i građani su oni koji sudjeluju u
jednome gradu). Država je jedno. Nekako moraju biti jedno i
dom i država, ali ne posve. (Sokrat)
Postoje i druge države gdje:„Cjelokupni sistem hoće da mu ne bude ni
narodna vladavina, ni vladavina malobrojnih, nego nešto po sredini
između toga dvoje, što se naziva
jednostavno državom, jer se ona sastoji od naoružanih građana.“
Na pitanje:„Šta je država uopće?“, Aristotel najprije navodi
pretpostavke „radi čega je država nastala i koliko je oblika vlasti“. On
navodi tri razloga nastanka države: (1) uzajamna pomoć, (2) čovjek je od
prirode političko biće (zoon politikon) i (3) zajednička
korist i uspjeh. Ovo 'zajednička korist i uspjeh znači i to „koliko
svakog pojedinog zapada dio u dobrom življenju“.
U Zakonima se kaže kako se najbolji državni poredak mora
sastaviti od pučke (narodne) vladavine i samosilništva, što pak ili niko
ne bi smatrao državnim poretkom ili bi bio kao najgori od svih mogućih.
Bolje stoga govore oni koji miješaju više [oblika državnog poretka]; jer
bolji je onaj državni poredak koji je složen od više njih. Uz to se čini
kako [Platonova država] nema u sebi ništa od jednovlade, nego
samo vladavinu malobrojnih i pučku vladavinu, i pri tome više naginje
prema vladavini malobrojnih, što je jasno iz samog postavljanja
vladara.“
OLIGARHIJA
Oligarhija –
vladavina manjine (grčki oligos – malo i arkhê –
vladanje), je vrsta vlasti u kojoj je većina političke moći u rukama
malog dijela populacije, ali koje je normalno najmoćnije bilo po svom
bogatstvu, vojnoj sili, strahovladi ili političkom
uticaju.
Politički analitičari kažu da je svako društvo neizbježno oligarhijsko,
ma koji politički sistem gledali. Broj članova oligarhije ne predstavlja
jedan siguran kriterijum za određivanje oligarhijskog sistema. Stoga je
važno analizirati s više pažnje kriterije pripadnosti oligarhijskom
društvu: kako postati član, kako isti ostati i kako izaći iz tog
društva. Razne vrste kriterija, više ili manje službene i više ili manje
stabilne u vremenu, mogu ući u igru.
Oligarhije su složeni politički sistemi sa često više krugova moći, koja
je sve više i više koncentrisana, specijalizovana skladno domenu moći na
primjer ekonomska, pravna, religiozna, vojna, tehnološka itd. čije
izražavanje je često diskretno i kolegijalno. U tom slučaju obično
govorimo o dominantnim porodicama za koje politička pozicija
jeste dio nasljedstva koji se prenosi djeci i čije obrazovanje je
organizirano u toj perspektivi.
Najaktuelniji primjer koji je svima poznat takvog ponašanja jesu
porodice Buš i Kenedi u Sjedinjenim Američkim Državama. Treba reći da je
oligarhijsko društvo jako nestabilno, njegova moć se mijenja s vremenom
(bilo da opada ili raste) i taj fenomen se dodatno komplikuje vanjskim
uticajima na primjer ratni uslovi dopuštaju jednom pojedincu da
koncentriše i uzme veliki dio moći, ali uz rizik da će oligarhija
nestati bilo porazom bilo pobjedom. (Primjer: Rim koji je i pored
osvajanja doživio poraz ).
„Ko ne može da živi u zajednici ili kome ništa nije potrebno jer je
sam sebi dovoljan, nije dio države, te je zvijer ili bog“ (ibid., 1253 a
26-27).
Prvom teorijom, Aristotel ne izjednačuje prirodu i društvo, nego
on samo naznačuje bitnu dimenziju čovjekova života, a ta se sastoji u
tome da on ne može izbjeći uvjete života u grupi. Čovjek ne samo da se
ne može biološki reproducirati bez drugog čovjeka, nego on nije sam sebi
kao čovjek dovoljan. On ne može u svojoj individualnoj autarhiji
ispuniti svoju ljudskost. Ta recipročna potreba koju iskušavaju ljudi u
odnosu jedni spram drugih je uvjet mogućnosti konstitucije političke
zajednice.
Druga teorija potječe od Hobbesa.
On smatra, da je društvo nastalo ugovorom među bićima koja su prije
živjela u konfliktu.
Ustanovljujući društvo kao umjetno biće, čovjek je stvorio čudovište,
Leviathana, koji ne postoji u prirodi. „Jer vještačkim putem stvoren
je onaj veliki Levijatan, nazvan zajednicom ili državom, latinski
civitas, što nije ništa drugo do vještački čovjek, iako većeg
stasa i veće snage no prirodni čovjek, čijoj je zaštiti i obrani
namijenjen.“ Taj artificijelni, umjetni, vještački prijelaz je neophodan
i na njemu se tek temelji civilizirano društvo.
Politika je prema tom postulatu stvar volje i konvencije.
Ova teorija naglo se proširila u toku 18. stoljeća. Postoje različite
recepcije ove teorije, ali nijedna ne postavlja u pitanje artificijelni
karakter društva. Na temelju te teorije razvile su se mnoge utopije.
Naime, ako je društvo nastalo umjetnom konstrukcijom, tada se može
smatrati da
mu možemo dati uvijek novu i vjerojatno bolju formu. To isto vrijedi i
za samoga čovjeka. Iz toga proizlazi stalna potreba stvaranja idealnog
društva, idealnog čovjeka koji postepeno ali sigurno postiže svoju
perfekciju. U današnjoj krizi savremenog društva i čovjeka Aristotelova
koncepcija, koja naglašava prirodne granice čovjeka, i koja naglašava
određene uvjete koje čovjek ne smije prestupiti ako hoće ostati čovjek,
djeluje izvanredno aktualno i upozoravajuće.
NA KRAJU, NEKOLIKO VAŽNIH IZREKA
Nemoj zapovijedati prije nego što naučiš slušati. (Latinski prijevod
Solonove izreke.)
Ko ne zna služiti, ne zna ni zapovijedati.
Ne napredovati znači nazadovati.
Nije sreća živjeti, već dobro živjeti. (Seneka)
Očima treba više vjerovati nego ušima.
Vrijeme sve otkriva. (Tertulijan)
Više može poricati magarac, nego dokazati filozof. (Skolastička
poslovica)
Više može onaj ko je jači. Ko je jači, taj kači. (Plaut)
Kazna se može ukinuti, krivica je trajna. (Ovidije)
Zapovijesti prava su: časno i pošteno živjeti i drugog ne oštetiti.
Po prirodnom pravu, pravedno je, da se niko ne može obogatiti time, što
će drugi pretrpjeti nepravdu ili štetu u imovini.
Učinjeno se dobročinstvo zaboravlja, nepravda nikada.
Vuk mijenja dlaku, ali ćud nikada. (Erazmo)
Ko želi zlo raditi, uvijek nađe razlog. (Publilije Sirus)
Zlo stečeno zlo i propada. (Plaut)
Ko laže taj i krade.
Ruka ruku mije. (Seneka)
Narav možeš obuzdati, ali nikada pobijediti.
Ništa nije tako nevjerovatno da ne može ubjeđivanjem postati vjerovatno.
(Ciceron)
Ništa ne dokazuje, ko previše dokazuje.
Nikad nazad. (Ciceronova lozinka)
Ako se ukloni pravednost, šta su kraljevstva nego velika razbojništva.
Tuđe se sviđa nama, a naše se više sviđa drugima. (Publilije Sirus)
Moguće ne mora da bude i stvarno.
Pred dobrim sudijom više vrijede dokazi nego svjedoci. (Ciceron)
Kratak životni vijek dovoljno je dug za dobar i častan život. (Ciceron)
Klin se klinom izbija.
Za misli se ne kažnjava. Misli su slobodne. (Ulpijan)
Sloga građana, bedem je gradova.
Niko ne ljubi domovinu jer je velika, već jer je njegova. (Seneka)
Čista savijest vrijedi više nego hiljadu svjedoka.
Običaj je najbolji tumač zakona.
Sa lisicom treba lisičiti.
Kome zločin koristi, taj ga je i počinio. (Seneka)
Protivrječi mi u nečemu, da budemo dvojica. Nemoj uvijek samo
odobravati.
Svako je sam kovač svoje sreće. (Apije Klaudije)
Iskustvo uči.
Zvjeri su među sobom mirne.
Vjeruj, ali pazi kome.
Riba smrdi od glave. (Erazmo)
Kakav gospodar, takav sluga. (Petronije)
Kakav učitelj, takav učenik.
Više vrijedi ono što je učinjeno nego što je napisano. (Pravno pravilo)
Vlast zapovijeda ne samo kada poziva, već i kada moli.
U ratu zakoni ćute. (Ciceron)
Ako dvojica čine isto, nije isto. (Terencije)
Mala se nedjela kažnjavaju, velika pronose u slavlju. (Seneka)
Koliko imaš, toliko vrijediš. (Horacije)
Gdje ima prijatelja, ima i blaga. (Kvintilijan)
Vremena se mijenjaju.
Gdje je zakon, tu je i kazna.
Upotrebljavati, a ne zloupotrebljavati.
Kako posiješ, tako ćeš i požnjeti. (Ciceron)
Najteže je pobijediti samog sebe.
Za pametnoga je dosta rečeno.
L I T E R A T U R A
M. Riedel, Metaphysik und Metapolitik, Frankfurt a. Main 1975,
str. 30-31.
H. Arnim, Zur Entstehung Geschichte der aristotelischen Politik,
Wien 1924.
R. Stark, Der Gesamtaufbau der aristotelischen Politik, u knjizi:
La 'Politique' d'Aristote, Geneve 1965, str. 1-36.
C. Meier, Političko u Grka, »Politička misao«, 1/2, 1984, str.
58-71.
E. Vollrath, Grundlegung einer philosophischen Theorie des
Politischen,Wurzburg 1987, str. 75.
C. Meier, Die Entstehung des Politischen bei den Griechen,
Frankfurt a. Main 1980, str. 10.
H. Arendt, Vita activa, Stuttgart 1960, str. 35
D. Sternberger, Drei Wurzeln der Politik, str. 105
Nikomahova etika, 1134a 31.
Platon, Država, V. 462 C.
Platon, Zakoni, VI 756, 763E, 765.
G. Bien, Die Grundlegung der politischen Philosophie bei Aristoteles,
Freiburg/Muenchen 1973, str. 287-288.
J. Freund, Sociologie du conflit, Paris 1987, str. 25.
T. Hobbes, Levijatan, Beograd 1961, str. 3.
W E B L I N K O V I
Fakultet Političkih nauka, Sarajevo
Wikipedija (bosanski), (http://bs.wikipedia.org/wiki/Portal:Politika)
Portal za politiku i demokratiju
Wikinews: Portal: Politik - Nachrichten
Wiktionary: Politik
Bundeszentrale für politische Bildung (BpB)
(Nasatvak sa temom: Političar, vođa države, lider, državnik)
NAZAD NA POČETNU STRANICU ZBORNIKA
Napomena:
Tekstovi koji vulgarno vrijeđaju: neku vjeru, navode na rasnu
diskriminaciju i slično, ne dolaze u obzir.
Vaše priloge šaljite u TEXT ili HTML formatu
na email: info@orbus.be
©Copyright by ORBUS®
Page Construction:
23.12.2008.. - Last modified:
15.01.2010.